Aquello en lo que creías te decepcionó. Es más: te has decepcionado respecto de tus propias elecciones, de haberte dejado engañar, de cómo desaprovechaste oportunidades, de haber lastimado gente a pesar tuyo, de perder tiempo en lo que no lo merecía... Es frecuente que quien vivencia este tipo de crisis sea alguien que se acerca a la mitad de la vida (+- 35 / 45 años): medianamente recorrió el camino, apostó (y ganó o perdió), creyó y dejó de creer, tuvo ideales y no siempre estuvo a la altura de ellos, puso lo mejor de sí pero le fue mal... Mira para atrás y siente que lo vivido no alcanza a justificarse por sí mismo, experimentando la frustración de, aparentemente, haber equivocado el rumbo demasiado.

         En Psicología Transpersonal se le llama a esta instancia “desilusión óptima”. Suena extraño que estas dos palabras estén juntas, verdad? Es que hay que leerlas poniendo el acento en que la primera significa, precisamente, des-ilusión. “Perder las ilusiones” puede sonar horrible. Sin embargo, es justamente la ilusión la que nos impide ser quienes realmente somos, y construir nuestra vida a partir de lo que realmente es. Por qué? En el Hinduismo la palabra Maya alude al engaño al que estamos sujetos cuando percibimos la realidad: proyectamos en ella nuestros propios contenidos internos, deformándola. Si miramos en el diccionario, “ilusión” se define como “esperanza infundada; imagen que no refleja fielmente la realidad, o que se le opone”. De allí que “iluso” signifique “seducido, engañado”. Así, des-ilusionarse es, en verdad, a pesar del dolor, algo digno de celebración: implica des-engañarse!

Aunque pasemos por un período de desesperanza, de desgano, de sensación de sinsentido... si atravesamos ese tránsito con lucidez y sin quedar atrapados en una autocompasión peligrosa, saldremos de ello con mayor madurez y objetividad: sabremos qué es qué, quién es quién, con qué recursos contamos, cuáles son nuestras limitaciones... A partir de allí, comienza a estar habilitada para nosotros la posibilidad de construir una vida en consonancia con la realidad, y, por ende, con decisiones más inteligentes. Esto implica, inclusive, liberarte de las expectativas que los demás hayan proyectado sobre quién y cómo debías ser. Qué alivio! Quizás para ello también haya que transitar el proceso de desembarazarte de la culpa por “haber decepcionado a los demás”. Parafraseando a Perls, no has venido a este mundo para satisfacer las expectativas de nadie!! (A mí misma me ha costado mucho aprenderlo...) Esta des-ilusión es el primer Despertar del que nos hablan todas las Tradiciones espirituales de la Humanidad: un requisito indispensable para otros despertares más sutiles. Implica haber estado, hasta esa instancia, más que dormido: hipnotizado por sus propios condicionamientos, por el autoengaño, por la inexperiencia...

         ¿Fracaste? Sí. ¿Y qué? ¿Acaso alguien te dio al nacer un mapa del laberinto como para que no te equivocaras en nada? Tus fracasos no demuestran impericia para vivir: hasta donde alcanzo a ver, ser un humano es uno de los asuntos más difíciles en este mundo. Y, encima, ser un humano que intenta construir una vida coherente y digna... más! La mayoría de las veces el fracaso se debe a la ilusión. “Fracasar” viene de la misma raíz que “fraccionar” = hacerse pedazos! Si llegaste a la mitad de tu vida y no fracasaste... es muy posible que sea porque te has quedado inmóvil, como dentro de una vitrina! Si viviste con intensidad, es casi seguro que hayas fracasado en más de un aspecto. ¿Quién no? Habiéndolo constatado y, con ello, habiéndote quitado el velo de la ilusión... a juntar tus pedazos (como Osiris) y a construir sobre lo real, con lo real! ¿Duele? Lo sé, porque a mí también! Y es natural que así sea. Ni siquiera hay garantías de que no vuelva a sucedernos. Pero si en tu memoria hay alguna persona mayor valiosa que conozcas o hayas conocido, estoy segura de que lo llegó a ser porque transitó por esa des-ilusión, juntó sus pedazos, y se recicló a sí misma.

         “Siempre he sido un imbécil!”, “Nunca me doy cuenta de nada”, “Sólo a mí me suceden estas cosas!”, “Todo el mundo abusó de mí”... Así es como uno suele tratarse ante la instancia de la des-ilusión: con una crueldad con la que quizás no haya jamás tratado a nadie (propio de la buena gente, que puede llegar a ser malísima consigo misma!) También en ese caso utilizamos palabras magnificantes: “siempre”, “nunca”, “nada”, “todos”... Cuando en una frase estas palabras tienen peso... es seguro de que expresa una construcción falaz. Necesitamos revisarla. Ante la des-ilusión puede que también oscilemos entre autoinculparnos y culpar a los demás (nuestros padres, el mundo, la gente, la vida...). Ni una cosa ni la otra conduce a nada. Nos puede ubicar en mejor lugar tomar conciencia de que nuestra esencia más íntima tiene por imperativo interno evolucionar justamente a partir de superar aquellas condiciones que se lo impiden. Es una ley inevitable en el devenir de todo lo que crece. Romper el velo de la ilusión es ascender varios escalones en ese proceso. Si comprendemos lo que nos está sucediendo, y lo inscribimos en el contexto de que no somos los únicos ni los peores, a partir de ese des-engaño, el redireccionamiento de nuestra vida puede ser mucho más que una utopía. Darnos tiempo, disculparnos la necedad, perdonar a quienes fueron nuestro obstáculo... No es tarea fácil! Y tampoco es una decisión, sino un proceso. Pero... ¿hay alguna otra cosa mejor para hacer en este mundo? Lo que puedo decirte y decirme es: fuerza! Millones de mujeres y hombres de todos los tiempos han tenido que vivirlo. No estamos solos...§

A veces parece algo sin importancia: decir una cosa por otra, distorsionar los hechos, esconder verdades, inventar lo que no fue, ni es, ni será... ¿Por qué todas las corrientes espirituales proscriben la mentira? El hecho de que “esté mal hacerlo” quizás no alcance para explicarlo. Veámoslo juntos...

La Psicología Transpersonal describe el psiquismo humano teniendo en cuenta no sólo la visión occidental, sino también los antiguos mapas de distintas disciplinas de Oriente. Y en muchas de ellas ocupa un lugar importante el tema de los contenidos mentales: observarlos, conocerlos, comprenderlos, es un propósito esencial en el proceso de autoconocimiento. Imaginen la Mente Originaria como un agua: los contenidos serían esos peces que nadan en ella (algunos en lo hondo, otros más cerca de la superficie). La tarea es hacer un permanente inventario de cada uno mediante la práctica de la Conciencia-Testigo, y cuidar que el agua esté lo más limpia posible, pues ese agua es, en esencia, un Agua Sacra: la porción del Todo que habita en nosotros, con la que necesitamos hacer contacto.

Cuando nos adiestramos en mirar hacia adentro (y en eso consisten un buen número de las técnicas en las que se ejercitan los monjes de diversas culturas, hoy accesibles al practicante laico de Occidente), vemos que muchos de esos contenidos tienen como una carga radioactiva, que nos va polucionando internamente: nuestros traumas, nuestros complejos, nuestros conflictos... Y es indispensable trabajar con ellos, pues enturbian el agua: convertirlos en recursos internos, dado que todo dolor transmutado es materia prima para la sabiduría.

La mentira también es un contenido conflictivo, pues cuando la verdad que sabemos queda retenida y sustituida por lo que no es, en ese acto nos dividimos internamente. Y, por supuesto, ese fenómeno es el contrario al que el Camino de evolución de la conciencia tiende, pues éste implicaría un proceso de integración. Ser íntegro implica no estar dividido internamente: ser de una sola pieza. Para llegar a ello, es indispensable no mentir, fundamentalmente por el hecho de que mintiendo aportamos división interna, conflicto evitable. Pues los traumas, complejos y conflictos, los crean la vida, ineludiblemente. En cambio la mentira la hacemos nosotros. Y ocupa un enorme espacio interno! La prueba está en que cuando decimos una verdad largamente retenida experimentamos un enorme alivio: nos des-ahogamos. Permanecer ahogado es permanecer des-integrado, dividido por dentro. Y esa división psicológica implica un desgaste de energía psíquica que necesitaría estar disponible para mejores fines...

Hay algo más: cada vez que mentimos, en general lo que sucede es que tenemos miedo. Miedo a ser mal vistos, a perder lo que conseguimos, a ser juzgados, a “manchar” la imagen que queremos dar... Ésta es otra razón por la cual ser veraz implica el desarrollo de una virtud indispensable para el Camino: la valentía. Sólo quien tiene coraje puede decir la verdad, haciéndose cargo de lo que ésta pueda producir en el entorno y en su vida. Por eso cuando vemos a alguien sincero generalmente sentimos admiración. “Sin-cero” viene de “sin carie” = sin podredumbre. Ser sincero es ser no-corrupto. Y en una sociedad donde la corrupción, la mentira, la disimulación son tan sobreabundantes, la persona veraz se vuelve rara, notable, aunque a veces criticada (pues el veraz, sin quererlo, hace resonar la mentira de los otros, y muchos quisieran hacerle callar para olvidar que ellos mismos están mintiendo).

“Mentir” viene de “mente”. Y cuando la mentira ocupa tanto espacio en nuestra mente, el Agua Clara que nos constituye se vuelve ecológicamente contaminada: pierde su potabilidad para nosotros mismos, y ya no podemos beber de nuestra propia Fuente sin sentir un gusto amargo. La polución de la mentira requiere, entonces, decidir para sí mismo ese acto de valor: que la mentira no sea una opción de respuesta cuando estamos por abrir la boca o por actuar. No mentir, ni mentirse. A mí me cuesta, cada día. Pero, si Ustedes también están están en ese Intento, aún a la distancia nos acompañamos mutuamente... §

Las antiguas Tradiciones espirituales de todo el mundo nos dicen, de un modo u otro, que el ser humano está dormido: se mecaniza, funcionando desde sus mandatos aprendidos, ajeno a su identidad más esencial. Así, la vida que va construyendo no es exactamente la propia, sino la que el entorno condicionó en su personalidad. Dicen estas Tradiciones que el hombre está llamado a despertar: ese estado de condicionamiento es muy semejante a un sueño. Y “despertar” significará darnos cuenta de quiénes NO somos, para comenzar, poco a poco, a construir una identidad ya no de afuera hacia adentro, sino de adentro hacia fuera: desde nuestra identidad más esencial, autodeterminánodos. Sólo de esta manera un ser humano puede cumplir su real Destino.

Esto implica, generalmente, un despertar doloroso: nos damos cuenta, quizás, de que la pareja que hemos elegido, nuestra supuesta vocación, y distintos patrones que conforman la vida que hemos construido no son acordes a nuestra legítima identidad. Generalmente esto sucede hacia la mitad de la vida: ya hemos “cumplido con lo que la sociedad manda”: la profesión, los estudios, formar pareja, tener hijos... Pero de pronto algo dentro empieza a pujar, como un crío que estuviera pidiendo espacio para nacer: se va abriendo paso una nueva visión de sí mismo, de la vida, de los demás, de la intuición sobre nuestro propio Destino...

No es fácil, claro que no! Porque cuando comenzamos a ver, es natural que haya una marcada insatisfacción personal: uno se inculpa de las malas elecciones que hizo, se da cuenta de cuánto se engañó, cuánto trató de agradar o de cumplir las expectativas de los demás, o cuánto se forzó a sí mismo para no cumplirlas, rebeldemente (y eligiendo, por oposición, también algo ajeno a nuestro más hondo sentir!). La cáscara de la personalidad cae, como una costra de barro secado al sol... Y puede advenir como una sensación de desnudez: no querer ser como se fue hasta ese momento (porque ya no nos sentimos cómodos con esa identidad fabricada por los otros), pero aún no saber cómo ser uno mismo. Es decir: se sabe, poco a poco, lo que NO se quiere, aunque aún no haya claridad respecto de lo que SÍ anhelamos desde lo profundo. Los sufis le llaman a esto “estar sentado entre dos sillas” (posición incómoda si la hay: vamos dejando de estar cómodos en la primera, pero aún no nos hemos instalado en la nueva). Es una etapa que requiere de nosotros respetar nuestra propia confusión, y asumir trabajar sobre sí para poner un nuevo orden en ese Caos personal. Tan universal es este fenómeno interno que hasta el Dante comenzó su “Divina Comedia” diciendo: “En medio del Camino de la vida / yo me encontraba en una senda oscura / en que la recta vía había perdido.”...

Carl Jung (precursor del paradigma Transpersonal), decía que la primera mitad de la vida está destinada al proceso de diferenciación, es decir, a construir un Yo sólido, que poco a poco se vaya discerniendo del Inconsciente Colectivo (de lo que el entorno condiciona, de los mandatos familiares, de las expectativas ajenas). Y que hacia la mitad de la vida, es como si uno se dijera hacia sí mismo algo que puede tener fuerza sagrada: “Sobre mí, decido Yo”. Ese paso es crucial en el proceso de individuación (y existen millones de seres humanos que no llegan nunca a esa instancia de madurez). A partir de allí, la segunda mitad de la vida requerirá de un proceso consciente de integración interna: asumir nuestras contradicciones, desplegar nuestro potencial, afirmarnos en el mundo (ya no desde el afuera, sino desde el Sí Mismo). El Sí Mismo es esa porción del Todo que nos encarna, y que sobre todo a partir de esa etapa es la que puede tomar el timón de nuestra vida, y ya no el Yo que fuimos construyendo en la primera mitad, el cual comenzará a estar al servicio de nuestra Esencia (es decir, será trascendido por el mando de una instancia más sutil). A este fenómeno del despertar, propio de la mediana edad, se le llama “la Llamada”: una voz interna nos exige que seamos quienes vinimos a ser, independientemente de lo que otros esperen que seamos (y más allá de las antiguas autoimágenes que hayamos construido): convertirnos en una persona autodeterminada.

Esto no sucede por sí solo: es un proceso que necesita de nuestra participación consciente. Pero, como decía Krishnamurti, se trata de ejercer una conciencia sin opción: ya no se puede uno resignar a ser quien no es, ya no puede volver atrás. De modo que: a parirse, aunque duela! Es el paso indispensable para encarar nuestra real identidad.§

En una película vi la siguiente situación: una señora mayor se encuentra con un joven “idéntico” a su hijo muerto. Le pide que la vaya a visitar, comienza a regalarle la ropa de ese hijo, e incluso a pedirle que se la pruebe y le muestre cómo le queda. El joven se siente obligado a no contrariarla, y se va viendo envuelto en una trama en la que su identidad se ve totalmente eclipsada por lo que esa mujer ve en él: su hijo muerto. ¿Cómo nos sentiríamos ante esa situación? Seguro que con la desesperada necesidad de que el otro vea quiénes somos realmente y no, en cambio sus propias proyecciones, que se volverían una pesada carga.

En verdad, esto nos sucede todos los días: el ejemplo sólo ilustra una de las tantas proyecciones posibles que una persona puede volcar sobre otra, deformando o hasta anulando la percepción de ese individuo real. Este asunto es tan importante que aún antiguas disciplinas de Oriente lo abordan, con ejercicios que invitan a darnos cuenta de cuándo estamos alterando la realidad con nuestras proyecciones. Ese “darse cuenta” es el paso inicial para ir recuperándolas (como un pescador recobra su red del mar), y comenzar a ser más objetivos. Sin esa actitud, la vida se mantiene en estado de Ilusión (Maya, como le llaman en Oriente). El entrenamiento en el arte de autoobservarse afila la herramienta para que podamos ejercer lo que en Yoga se llama Viveka  discernimiento (en este caso, discernir entre lo que proyecto respecto de lo que efectivamente percibo). Tan importante es poder hacerlo que a esto se le llama “La Joya del Discernimiento”.

El mecanismo es como el de un proyector de diapositivas: si una persona no-civilizada ingresara a la sala y viese la imagen un león en la pantalla, reaccionaría ante ella como si fuese real; le costaría comprender que no hay allí tal león, sino sólo una figura que la luz proyecta y agranda. Con tanta convicción es que creemos que lo que vemos es tal como lo vemos. La diapositiva de lo que proyectamos está en nuestro Inconsciente. Y eso no es todo: el otro también proyecta sobre nosotros sus propias diapositivas. ¿Cuál es la resultante? Vínculos imaginarios: dos personas encerradas cada una en su cápsula de proyecciones, sin ver al otro, y sin ser vista. Sólo si trabajamos vincularmente con las proyecciones recíprocas podemos generar relaciones reales. De otro modo, sucede como en el cuadro de Magritte llamado “Los amantes”: un hombre y una mujer a punto de besarse... pero cada uno envuelto en un manto azul, cubriendo totalmente sus rostros, sin poder verse ni tocarse en realidad.

¿Qué es lo que proyectamos? Jung, precursor del enfoque Transpersonal, señaló que, en principio, proyectamos arquetipos: matrices que tienen su raíz en el Inconsciente Colectivo, y que hacen que convoquemos determinado tipo de personas (cierta clase de hombre y de mujer, cierta manera de ver a los padres, los amigos, los hijos...). Pero no es sólo eso: también proyectamos las huellas de experiencias anteriores (vuelco en una figura masculina de hoy las heridas que otros hombres me provocaron en mi pasado); proyectamos además una acumulación de carencias y expectativas que depositamos en quien se cruza por nuestra vida (y eso puede directamente aniquilar un vínculo: tener que cargar con las necesidades añejas que el otro proyecta sobre uno resulta fulminante para cualquier relación...). Proyectamos aquellos aspectos internos que, por desagradables, reprimimos, rechazándolos como propios: generalmente los volcamos hacia personas de nuestro mismo sexo... a quienes, entonces, no soportaremos! (Sí, a eso se le llama “Sombra” psicológica).

También proyectamos rasgos que, siendo excelentes, por distintas razones no nos atrevemos a encarnar, dándose así el fenómeno de la idealización. Y aunque parezca agradable que a uno le endilguen aspectos gratos que quizás no tenga (o no en semejante grado), aún entonces está sucediendo el mismo triste fenómeno: hemos desaparecido como individuos, para pasar a ser el dios o la diosa que el otro necesita ver en uno. Además, cuando delegamos en otra persona nuestros mejores atributos, proyectándolos, nos empobrecemos: quedamos alienados de lo que podríamos ser, sin permitírnoslo. Con ello, delegamos poder en esa persona en quien hemos proyectado tanta maravilla (la pareja, un hijo, el terapeuta o un gurú). Y si esa persona, contraproyectivamente, actúa lo que hemos proyectado en ella, en el caso de que sea alguien nefasto se aprovechará de ese poder para someternos y manipularnos, y si no lo es... perecerá aplastado por la corona que le hemos calzado en su cabeza. Volvemos al párrafo inicial: no importa si las proyecciones son de aspectos gratos o ingratos: el punto es que provocan la imposibilidad de construir vínculos reales entre personas reales.

¿Qué ejercicios pueden instrumentarse respecto de este mecanismo? Al menos enumerémoslos: observar cuándo estamos proyectando contenidos internos, pero también cuándo estamos siendo portadores de proyecciones ajenas; observar cuándo nos comportamos de tal manera como para generar cierto tipo de proyecciones (la imagen de quien quisiera que vieran en mí); observar cuándo estamos sobrerreaccionando ante una persona, ya sea porque la idealicemos o la aborrezcamos sin grandes motivos (seguro que allí se nos ha quedado pegada alguna de nuestras diapositivas de colección!). La tarea no termina nunca: los espejos siguen apareciendo, con sus múltiples proyecciones. De hecho, el Camino del Héroe es, fundamentalmente, eso: un laberinto de espejos. Y es gracias a esos espejos que, buscando la salida, el héroe se convierte en héroe: alguien que va sabiendo quién es, y que percibe la realidad con objetividad y sabiduría. ¿Para qué más?§

Te pido que cierres los ojos y pienses en lo que significan diez años como lapso de tiempo. Luego cien años. Luego mil. ¿Podrás concebir un millón de años? Yo no: me pierdo. Bien: los Físicos dicen que el Universo nació con el Big Bang hace... 15.000 millones de años! Quizás sea como lo que afirman antiguas Tradiciones de Conocimiento: que todo lo creado es un experimento de la Conciencia, y que el humano es una parte vital de ese experimento. El Génesis no terminó! El Big Bang no se detuvo allá lejos y hace tiempo: sigue. Y sigue en tu cerebro, que ni siquiera es igual al de tus bisabuelos: cada generación va desarrollando evolutivamente nuevas posibilidades.

Si estás leyendo estas palabras supongo que serás alguien que está haciendo un esfuerzo para trabajar sobre sí mismo: hacerte cargo de tu identidad, comprender para qué estás en  el mundo... Y es muy probable que con frecuencia te impacientes ante lo que aún no has podido superar en tu interior: esos rasgos difíciles que descompaginan tu vida, esas heridas añejas que aún duelen... Tu impaciencia te hace dudar y desanimarte. “Con todo el esfuerzo que hago... y vuelve a pasarme lo mismo!” ¿Qué sucede? Que estás evaluando tu progreso interno con una medida equivocada: si tu esencia encarnó sucesivamente, puliéndose poco a poco para que tu evolución haya llegado al punto en el que hoy está (que, seguro, no es poca cosa comparado con el promedio de la Humanidad), ese proceso habrá tomado... siglos! De modo que esta porción de tiempo en la que estás midiendo tu progreso interior... es algo tan pequeñito! Ni qué hablar si la ubicamos en el contexto de esos 15.000 millones de años...

 Tu evolución tiene un ritmo similar al de los árboles de mejor madera: procesos lentos, con instancias en las que se consolida, por fin, lo largamente trabajado; tal como al cortar un roble se ven marcas correspondientes a cada invierno, dentro tuyo hay períodos en los que todo el trabajo realizado que parecía ser inútil y estéril, de pronto, precipita: algo nuevo acontece: tus reacciones no son las que eran, te es posible hacer lo que no podías, y comprender lo no comprendido... Se ha producido una masa crítica del trabajo realizado con constancia, día a día. ¿Qué significa “masa crítica”? Imaginemos un toldo de lona al cual unos niños acostumbraran a tirar piedras desde una azotea. Cada día se irían sumando piedras. Y llegaría una piedra número x que haría que el toldo, finalmente, se desplomara. Esa piedra habría terminado de constituir la masa crítica. Igual sucede con tu trabajo interno: lo que parece no dar fruto, un día logra su masa crítica. Y entonces uno “pega el salto”, subiendo un escalón en su propio nivel de conciencia.

De modo que, -tal como aprendí de mi esposo, Eduardo, para sostener mi propia paciencia respecto de mí misma-, los pilares del trabajo sobre sí son dos: el primero es darse cuenta (lo cual, nos dice la Psicología Transpersonal, es fruto de la autoobservación). El segundo es darse tiempo. En Esalen, al sur de California, quienes participan de talleres muy movilizantes, en los recreos circulan entre los bosques o por el parque; si estás allí y alguien se acerca a hablarte, está instituida una preciosa posibilidad de respuesta: “Sorry, I´m in process” (“Discúlpame, estoy en proceso”; o sea: necesito soledad, silencio, tiempo para“digerir” lo que acabo de ver en mí.)

Por último, te pido que percibas el asiento que está sosteniendo tu cuerpo en este instante. Obviamente, es un sólido, ¿verdad? Bien: tu identidad no lo es. Como la mía, está en permanente impermanencia (aunque suene paradójico), como lo explican el Budismo, la Vedanta, el Taoísmo... Tu identidad es algo en constante transformación, aunque no puedas ver lo que acontece ahora mismo en tu Inconsciente. ¿Quién dirige ese proceso? Algo dentro tuyo, que sabe. Sólo necesita que le escuches. Y que le des tiempo a tu “darse cuenta”.  Ray Griegg lodijo muy bien: “Cada tiempo tiene su tiempo. Empújalo, y será demasiado pronto; retenlo, y será demasiado tarde. En el momento correcto, no habrá nada que lo detenga.” §