Los humanos somos una especie gregaria (¡aun aquellos introvertidos y solitarios!): necesitamos pertenecer, relacionarnos, dar, recibir... Este impulso tiene una honda raíz, ligada al instinto de supervivencia: estar en relación con otros no sólo implica mayores posibilidades de obtener lo que un individuo necesita para seguir vivo (afecto, alimento, cuidado si se enferma o si envejece...) sino que es a través de cada individuo que el instinto busca la perduración de la especie. De modo que, desde nuestro inconsciente más arcaico (o, si se quiere, desde la zona del cerebro que compartimos con otros animales), la posibilidad de ser excluido o rechazado activa alarmas que van más allá de la razón, como si ese hecho equivaliera a la muerte.

A medida que alguien se va individualizando, va logrando una creciente libertad respecto de este imperativo inconsciente: vivenciará la legítima necesidad de pertenencia, pero no por ello negociará aspectos vitales de su identidad para garantizársela. Sabrá que un individuo se deforma y se seca cuando su vida gira en torno de complacer a los demás. Igual sucede cuando en una pareja hay personas ajenas a la relación condicionando el vínculo: opiniones cruzadas, expectativas unívocas o contradictorias de parientes y amigos, observadores que aprueban o censuran... Hay parejas que mueren por superpoblación: ¡demasiada gente participando en algo que debía ser sólo de dos! Tanto en este caso como en el desarrollo de un individuo es necesario replantearse fronteras para dejar en claro qué aspectos de nuestra vida no son opinables.

Hasta tanto esto acontece vestimos distintos ropajes psicológicos para ser aceptados, temidos, respetados, admirados, reconocidos... Sin darnos cuenta, quedamos presos de tres mecanismos que nos mantienen dependientes de los demás: a) responder a las expectativas del entorno; b) oponernos a ellas (¡lo cual es más de lo mismo!); c) vivir pendientes de producir determinado efecto en los demás.

Vayamos al último punto: así como los políticos y los artistas mediáticos tienen asesores de imagen, en nuestra psique hay un mecanismo que nos hace invertir una gran cantidad de energía en procurar ser vistos de determinada manera y no de otra: necesitamos irradiar ciertos rasgos, que procuramos reafirmar con cada gesto, con el mensaje que elegimos para nuestro contestador telefónico, el tipo de ropa que usamos o el lenguaje que utilizamos al hablar o escribir... Ser visto como una persona sexy/sensible/transgresora/humilde/correcta/poderosa/servicial... o inclusive crear la imagen de que a uno no le interesa crear una imagen.

Pero, como le sucede al protagonista de la película “The Truman Show”, en algún momento es posible que emerja desde nuestra esencia una fuerza desconocida y a la vez familiar que nos invite a ejercer un liberador acto de renuncia. Sí: renunciar a querer controlar la opinión de los demás, a gastar energía en forzar nuestra real identidad para que nos vean como quisiéramos ser vistos, excluyendo para ello otros aspectos internos que también son parte nuestra. Querer sostener una determinada imagen implica esconder lo que no condice con ella. Ése es el interjuego que Jung denominó Persona (la imagen que queremos dar) y Sombra (lo que escondemos, reprimiéndolo). Cercenar una parte propia para responder a “nuestro público” equivale a cometer un suicidio parcial. Curiosamente, esto sucede con frecuencia también en el ámbito de lo que da en llamarse (a veces erróneamente) “lo espiritual”: en esta área suelen vestirse los ropajes que más autoengaños implican. Por eso aquel antiguo maestro Zen lo describió como un mecanismo en el que el Ego, al querer mostrarse sublime, “estando vestido se disfraza de desnudo”. ¿Cómo verlo? Entrenándonos en el arte de la observación. Y poniendo toda la pasión posible en descubrir nuestra propia verdad. 

Cercenar una parte propia para responder a “nuestro público” equivale a cometer un suicidio parcial.

Tal vez que era un monje benedictino o franciscano (pero podría haber sido zen, tibetano, o taoísta...). Yo era adolescente, y aunque mi colegio era laico y mixto estábamos participando de un retiro para chicas (un grupo humano con muchos conflictos de comunicación: chismes, críticas abiertas o solapadas, actitudes discriminatorias...). Desde mi introversión padecía muchísimo ese entorno. Un entorno que el monje supo captar al vuelo. En la reunión inaugural, nos invitó a sentarnos en fila en un amplio salón. Allí, haciendo absoluto silencio, nos miró a todas con una sonrisa apenas dibujada, deteniéndose en los ojos de cada una... Más silencio. Entonces tomó una hoja perfectamente blanca y una lapicera a cartucho, que desenroscó muy despacio. Apoyó la hoja sobre el escritorio y apretó el extremo del cartucho suavemente, hasta que una gota de tinta azul manó por la pluma, estampándose en el papel. Una vez seca, tomó la hoja, y, pasando por entre los bancos, nos preguntó a cada una: “¿Qué ves?”. La primera contestación fue: “¡UNA MANCHA!”. Como él asintió con su cabeza, esa respuesta se multiplicó hasta hacerse unívoca. Al terminar de preguntarnos a todas, dijo algo inesperado: “Suponía que responderían eso. Se equivocan: lo que ven NO ES UNA MANCHA. Es UNA HOJA MANCHADA.”

Sus palabras se imprimieron en mí de un modo indeleble. Porque también yo me posicionaba ante los demás poniendo el acento en su mancha... pero lo hacía para mis adentros! (Lo cual es casi lo mismo...) Ver sólo la mancha es ignorar el contexto: negar la completud del otro, lo que el otro es integralmente. Esa mirada nos hace perder de vista lo mejor de los demás (y, con ello, lo mejor de nosotros mismos!).

Como persona, pero también como terapeuta, tuve que aprender a expandir mi visión para procurar ver la hoja antes que sus eventuales manchas. Pues así como existe el etiquetamiento del otro en forma primitiva y cotidiana (tal como sucede en el chisme o en la actitud discriminatoria), hay algo más sofisticado, pero igual de nocivo, que se decora con conocimientos intelectuales: basta con saber algo de Psicología, Astrología, Tipologías o similares etcéteras, para poner la lupa en la mancha y dar un “diagnóstico autorizado”. Esto puede suceder, inclusive, en la consulta terapéutica: cuando el Psicólogo o el Psiquiatra sólo rotula “rasgos neuróticos”, “resistencias”, “mecanismos patológicos”, “actos fallidos” (o, en otros contextos, aseveraciones que responden a “percepciones intuitivas” de quien oficia como terapeuta... tanto o más peligrosas!).

Y, justamente, en “la hoja” que se ha perdido de vista están los recursos para que la supuesta mancha pueda ser disuelta, o bien incorporada como un rasgo funcional en la identidad de esa persona. La Psicología ha tendido a funcionar rotulativamente durante décadas, y así es como aún se entrena a la mayoría de los terapeutas en las universidades (con honrosas excepciones). La resultante está graficada en lo que me dijo una vez una paciente: “Mi analista, si yo llegaba a la sesión puntualmente me decía que era un rasgo obsesivo; si llegaba tarde, que saboteaba mi tratamiento; y si llegaba temprano, que tenía dificultades para manejar mi ansiedad”. Ay!

Es posible que cuando uno se mira a sí mismo también esté “mirando la mancha y no la hoja”; la consecuencia es tener una actitud “sospechosa” hacia todo lo que sucede dentro nuestro, como si un inspector de impuestos verificara la contabilidad interna, buscando dónde está el fraude (el síntoma, el error, lo no crecido...). Juzgarse o juzgar impide comprenderse y comprender. Nos vuelve estrechos, y afectivamente desnutridos, pues circulamos por la vida como con un detector de yerros y defectos instalado en las pupilas; así, la vida que uno vea será, inevitablemente, una tortuosa exposición de manchas, desarrollándose una ceguera especializada en hermosuras (las del otro, y las propias). La Madre Teresa de Calcuta lo dice de modo tan contundente!...: “Si juzgas a la gente no tienes tiempo de amarla”. §

Circulamos por la vida como con un detector de yerros y defectos instalado en las pupilas.

Hace años que se conocen: horas y horas de estar juntos y solos, entre cuatro paredes, tan cerca uno del otro... y sin embargo, se tratan de Usted. Si uno de ellos llora, el otro se mantiene serio, inmutable: ningún gesto de afectuosidad, de compasión... nada. Y si al que llora le brota la pregunta: “¿Ha Ud. vivido algo parecido?”, la respuesta será un pañuelo de papel y, a su vez, otra pregunta, que conserve las distancias: “¿Y a Ud. qué le parece?”. Antes de irse, el inmutable dirá algunas palabras, -no demasiadas-, a veces algo abstractas. Luego, bajarán en el ascensor, tiesos y en silencio, como dos extraños. Al llegar a planta baja se despedirán dándose la mano, formal e higiénicamente. Así, una y otra vez...

Ésta es la descripción aproximada de un vínculo terapéutico desplegado por quien sigue ortodoxamente la vieja Psicología. Me resulta extraño pensar que todavía haya terapeutas que trabajen así, y que muchas Universidades aún formen a sus alumnos desde ese paradigma. Sin embargo, también cada vez son más los terapeutas que se dan cuenta de que si no cultivan una relación afectuosa con su paciente, no podrán ayudarle. De modo que cabrán dos posibilidades: derivarlo a otro profesional... o dedicarse a otra cosa!

Desde los años ’60, la Psicología Humanista, y luego la Transpersonal, como otros enfoques afines, señalaron que en el encuentro psicoasistencial el terapeuta debe estar dispuesto a ser también transformado por su paciente: generar entre ambos una intimidad respetuosa que permita un recíproco crecimiento. El terapeuta está llamado a interactuar de modo cercano, auténtico... humano! Así, si cuadra, quizás llore con su paciente, o tal vez le dé un abrazo al despedirse, o al celebrar un logro, o bien le comparta algo personal que pueda serle al otro de enorme auxilio, (como diciéndole “Yo ya pasé por allí... Se puede!...”). Desde esta visión, el terapeuta sabe que el paciente también sabe, y confía en ese saber: le ayuda a parir los recursos de su propio Inconsciente. Oficia de pedagogo (ayudándole al paciente en su educación emocional y vincular), pero también de mistagogo: aquél que acompaña a otro, junto consigo mismo, hacia el misterio. El misterio de quien se es, del amor, del dolor, de la vida y de la muerte, de lo Sagrado...

¿Es peligroso que se dé esa afectuosidad en un vínculo terapéutico? Es más peligroso que no la haya! Sobre todo si, bajo ese “encuadre científico”, lo que sucede es que el terapeuta le teme al paciente: a la intimidad, a dejarse conmover por el otro, a ser visto. Creo que muchos diagnósticos sólo son mecanismos de defensa del terapeuta para, al rotular al otro, mantenerlo a distancia, con lo cual el paciente... “se enfermará de diagnóstico”! Sin embargo, desde un estilo emocionalmente comprometido, el terapeuta deberá entrenarse para aprender la justa medida, asistiendo sin agotarse en el dar: como si en cada sesión dializara psicológicamente a su paciente (tal como lo necesitan quienes no tienen plenas funciones renales), ayudándole a drenar toxinas afectivas; pero nunca, en cambio, deberá ser como si le transfundiera su propia sangre, pues poco a poco quedaría gastado, anulado... “quemado” (burn out). En el equilibrio estará la sabiduría... mas no en una gélida distancia!

Un buen terapeuta no es como una silla donde sentarse semanalmente a pensar: es como un andador, útil para que el otro se pare sobre sus propios pies, y camine por sí mismo. En ese andar, es posible que paciente y terapeuta se elijan mutuamente muchas veces a lo largo de la vida, si vuelve a hacer falta revisión, reparación, contención... En ese caso, el reencuentro seguramente será con un abrazo. Y si el paciente, luego de contar lo que le está sucediendo, le preguntara a su terapeuta “¿Alguna vez te pasó algo parecido?”, él tendrá el permiso interno de responderle afectuosamente: “Claro, hace ya tiempo! Veámoslo juntos...”. Y seguirán nutriéndose recíprocamente, durante otro trecho del largo Camino...§

Hay cuatro perdones con los que necesitamos trabajar para sanear nuestra vida íntima. Desde hace años mucho se habla básicamente de dos. Quisiera enunciar a los cuatro. Pero antes deseo aclarar que el perdón no es un acto: es un proceso. O sea: no es posible perdonar desde la voluntad; desde la voluntad lo que sí podemos es elegir cultivar ese proceso, sabiendo que si no lo hacemos una porción de nuestra vida permanecerá infectada, inflamada, y cada vez que algo la toque, dolerá.

No podemos, entonces, decidir “Te perdono”. Pero sí podemos decidir colaborar conscientemente con ese proceso. Este trabajo psicológico, sin embargo, es sólo una parte. La otra es que, a medida que sostenemos en el tiempo la intención de cultivar el perdón, algo nuclear de nuestro Inconsciente (nuestra Esencia, nuestro Sí Mismo) a su vez trabaja subterráneamente para que el perdón acontezca. Sí: la médula del perdón deviene de una instancia interna superior. Por eso se llama per-don: es un don que viene desde algo muy hondo (en inglés, forgive, siendo que to give no sólo es dar, sino también consagrar, o sea: con-sagrar). De manera que decidir perdonar implica disponerse a hacer, humanamente, nuestra parte en ese proceso, y también a pedir a esa instancia interna (como en una oración) que tenga a bien desplegar eso más sutil que, desde nuestro psiquismo limitado, no podemos ejecutar. Así, cuando el perdón adviene y sentimos la herida limpia, es porque muy dentro han convergido nuestro trabajo psicológico intencional y el trabajo de nuestro Sí Mismo (sin el cual el perdón no acontece).

 Esto toma tiempo; y perdonar no significa aceptar que el dañador nos siga dañando, o que retorne a nuestra vida si lo hemos expulsado: implica que esa persona ya no ocupe tanto espacio dentro de uno. De modo que no se trata sólo de “ser magnánimo con quien nos hirió”, sino de des-enquistar al otro del enorme lugar que ocupa cuando una herida no ha cicatrizado. Ése es el primer perdón. Pero hay tres más.

El segundo es el que refiere a pedir perdón (tarea indispensable en el propio proceso evolutivo): revisar nuestra historia y el día a día, determinando a quiénes hemos lastimado. Por torpeza, por inmadurez, por ignorancia, por egoísmo... Una vez detectados a conciencia estos actos incisivos, será necesario ofrecerle al otro, -si aún es posible-, nuestro reconocimiento del error: ayudarle a que despliegue el proceso de su primer perdón, pues ese proceso es más fluido si el heridor se hace cargo de la herida frente al herido. Éste también es un acto liberador, ya sea que nos brinden la disculpa o no (y debemos estar preparados para lo último, con coraje y dignidad).

Creo importante decirlo: es errónea la idea de que quien busca un Sentido superior a su existencia viva por ello con el ánimo siempre en alza, pleno, con vínculos armónicos y felices... (Ése es un facilismo que algunos difusores de la New Agenos han vendido, y que genera mucha  confusión.) O sea: si estás procurando trabajar sobre tu mundo interno, relacionarte con los demás sensiblemente, iluminar tus zonas menos crecidas, vivir de acuerdo a los mejores valores… será esperable que en algún tramo del Camino experimentes todo lo contrario de la “paz interior”. Quisiera enumerar los sentires de lo que San Juan de la Cruz llamó “la Noche Oscura del Alma”, -nombre que la Psicología Transpersonal tomó del misticismo para definir ese tránsito que atraviesa en algún momento quien busca acrecentar la conciencia de sí-: profunda tristeza, aislamiento, sensación de no ser comprendido y de no tener pares; falta de Sentido para el quehacer cotidiano; culpa por saber que uno “debería apreciar la vida”… y no poder hacerlo! (pues eso no depende de la voluntad…); desorientación y sed de comprender; indefinible sensación de amenaza; sequedad emocional, con indiferencia por lo que antes generaba placer o entusiasmo; anhelo de tener esperanza, y sin embargo no encontrar desde donde ejercerla; el derrumbe de creencias que daban consuelo y que son puestas en tela de juicio, no produciendo ya contención alguna… O sea: la sensación persistente de habitar en un “agujero negro”…

Las personas allegadas a quien pasa por este proceso suelen experimentar angustia, temor, a veces enojo porque el otro “ya no es como era”; algunos quieren “inyectarle entusiasmo” proponiéndole actividades… sin lograr devolverle el ánimo (lo cual a su vez les genera impotencia y frustración). Un alumno una vez lo expresó así: “Era como si me insistieran en que fuera al cine… y yo estuviera ciego! No comprendían lo que yo sentía…”

Quisiera abordar un tema bien específico, pero partiré hablando de dos:

Primero: Existe un mecanismo psicológico denominado capacidad selectiva de la mente: por él es que si alguien se enamora de una persona que tiene un automóvil azul, ve coches azules por toda la ciudad a cada momento; o si una mujer se entera de que está embarazada, se cruza con más de veinte mujeres encintas en una sola mañana. ¿Son estos encuentros misteriosos? Generalmente NO: los automóviles azules y las mujeres embarazadas siempre están en la misma proporción, pero la mente de ESA persona está predispuesta a seleccionar de la realidad aquellos datos relacionados con lo que ha impactado su mundo interno: “recortará” lo que perciba, subrayando aquello que aluda a lo que le moviliza.

Segundo: Uno de los principales difusores del Zen en Occidente, D.T. Suzuki, utiliza una expresión muy interesante: Inconsciente adiestrado. Se refiere a que cuando alguien ejerce una habilidad practicándola con constancia diaria, llega un momento en que el Inconsciente la ejerce espontáneamente y en el acto, sin que ya medie esfuerzo alguno en hacerlo. (Aristóteles lo dijo de un modo poético: “El alma es más fuerte allí donde se ejercita”.)Por ejemplo, quien se entrena en percibir estéticamente (un fotógrafo, un pintor) irá advirtiendo en todas partes matices, formas... detalles que pasarán inadvertidos al ojo no adiestrado. O quien realiza prácticas de autoconciencia corporal, aunque no se lo proponga acabará viendo en los demás, con sólo mirarles, sus tensiones posturales y las huellas emocionales marcadas en sus facciones. Biológicamente esto se explica así: cuando nos ejercitamos en algo, poco a poco creamos una facilitación neuronal, es decir, vamos tejiendo conexiones neuronales que “se encienden” inmediatamente cuando un estímulo las requiere; ese tejido abarca millones de nexos, por un fenómeno que se llama “aprendizaje hebbiano”: lo que una neurona registra, lo aprenden a su vez sus vecinas (como si fueran copias de seguridad, mecanismo que es muy útil cuando hay un accidente cerebro-vascular, ya que las vecinas podrán recuperar información que pueda haberse dañado en las neuronas principales).

Bien, vayamos ahora a nuestro tema central: existe la posibilidad de que estos dos mecanismos, si no nos damos cuenta, nos funcionen en contra. ¿Cuándo? Cuando ejercemos la queja estéril, improductiva. Veamos: la capacidad de quejarse necesita estar disponible en cualquier persona sana, claro que sí; pero todos necesitamos aprender a ejercerla con eficacia, lo cual implica tomar acciones prácticas ante aquello que lastima, ofende, injuria, o va contra nuestros derechos. En ese caso, la queja necesita tener tres cualidades: claridad, contundencia y ser lo más específica posible, recordando que el objetivo de la queja resolver lo que aqueja. Fuera de eso, toda otra queja es parásita: funciona como esas pequeñas hemorragias internas generadas por las úlceras, que poco a poco van drenando sangre hasta generar anemia, o bien algo peor. Quien la ejerce ha puesto al servicio de ese hábito los dos mecanismos antes citados: va por la vida subrayando en su entorno motivos de queja y, por ende, se vuelve mecánicamente tan diestro en eso que en todo su cerebro va tejiendo una red de quejosidad. Si no se reeduca a tiempo, la queja se vuelve como una metástasis anímica, que todo lo abarca. Habrá desarrollado una anti-habilidad que sólo garantiza dos cosas: amargar la propia vida... y la de quienes le rodean.

¿Cómo reeducarnos? “Pescándonos” en el momento en que vamos a emitir una queja estéril, y elegir retenerla, tomando conciencia del automatismo. Si hace falta, escribirla: veremos cuántas quejas inútiles emitimos, que sólo fortalecen circuitos neurológicos de depresión! También puede ayudarnos el permitirnos diez minutos de catarsis quejosa por día... ante quien nos quiera soportar, o diciéndolas al aire! Y algo más: la Psicología Transpersonal toma del Budismo una expresión valiosa: desarrollar una mente apreciativa. Se trata de ejercer conscientemente el mecanismo contrario: estar a la pesquisa de lo bello, de lo valorable. La mente apreciativa no desdeña la queja: le da el lugar justo, para resolver lo que aqueja! Pero elije darle mayor espacio interno a la habilidad de subrayar aquello por lo cual vale la pena estar vivo. Una persona así, sin duda, se vuelve grata compañía, para sí misma y para los demás!